“気あわせ”ってな~に?
結論から言えば、前回の記事
「コミュニケーションの基本」と同様に
他者の気の動きに耳を傾け、その動きに
自らの気をそわせてゆき、他者の気の動き
を増幅させてゆくのが、“気あわせ” です。
気には波動がありますから、“気あわせ”
によって波動を共鳴させ、気の動き(波動)
を増幅させつつ、他者の心身を順応させて
ゆければ、気は自然に流れはじめ、やがて
健全な状態が保たれるようになります。
“気あわせ” は、
自らの大切な気(魂の一部)を無駄に使う
ことなく、他者の停滞している気を目覚め
させ、他者を元気にしてゆく、外気療法
(気功法)のひとつです。
気功は、吐納、導引、定功、静功、内功、
調息、静坐と呼ばれてた伝統療法を、
中国北載河気功研究所の劉貴珍氏らが、
保健療法として体系化したものですが、
他者を癒す外気療法と、自ら治癒力を
高める内気療法に大別し扱われてます。
TVやインターネット動画などで、
様々な気功が紹介されていますので、
人を揺らせたり、飛ばしたりする光景
を見られたこともあろうかと思います。
しかし、これらの気功は、一時的なリ
ラクゼーション効果は得られるものの、
本質(恒久)的な治癒効果(抗病能力)
を得るまでには至っていません。
むしろ、副作用のような偏差を起こす
場合があり、平常時にも関わらず、
体が勝手に揺れ出したり、不快感が続
いたり、体調を崩すこともあります。
例えば、自発動功と呼ばれる気功療法
は、前述のような偏差を起こし易く、
反って精神を病んでしまう危険性など
の報告も寄せられています。
以前もお伝えしましたが、気の正体は
生命力の源である“魂”の一部です。
そんな大事な気ですから、普段から心
掛けて、気を練り蓄えておかないと、
知らぬ間に気が出てしまい、抗病能力
など気の力を失う危険もあります。
気が集まれば生命となり、気が放散す
れば死となると荘子の言葉にもあり、
むやみに気を発することへの、戒めと
して解釈することもできます。
気を発しすぎて、自らの気を弱めてし
まい、短命になる気功師もいます。
気を弱めてしまうと、自らの気場
(幸運を引き寄せる力)も
小さくなります。
だから、“気”は使い過ぎないように
“気”をつけてください。
気の放散を必要最小限に留め、他者の
気を発動させるのが “気あわせ” です。
コミュニケーションのあり方とよく
似ているので、“心と体の対話術” と
呼ぶこともあります。
相手の思い(気)に耳を傾け、相手の意
(気)にそわせながら、きちんと空気
(気)を読んで、キャッチボール
(気あわせ)しましょう。
気功もコミュニケーションも、無駄に気
(気)を使い過ぎてはダメですよっ!